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La biodiversidad amazónica es el sustento de las comunidades ancestrales de los pueblos indígenas. Se trata de un vínculo simbólico, pero a la vez concreto: sin su vida, no es posible transmitirla.
Las aldeas amazónicas se han construido a partir de su relación con miles de especies de plantas y animales, y giran en torno a la medicina tradicional, la alimentación, el idioma y la espiritualidad. Plantas como la ayahuasca, la guayusa, la uña de gato o la sangre de drago no son simples recursos, sino elementos vivos de un sistema de saber que solo se puede aprender en el territorio, guiado por los sabios de cada etnia.
Cuando el bosque se deteriora debido a la deforestación, la minería o la contaminación petrolera, no se pierde únicamente en especies: también se pierde en palabras, prácticas rituales, técnicas ancestrales y formas de comprender el mundo. El chakra amazónico, por ejemplo, es un sistema agroforestal que combina décadas de cultivos con árboles nativos y árboles heredados de generación en generación; si no es fértil o apto, este conocimiento no puede mantenerse.
Además, la Constitución del Ecuador reconoce en su artículo 57 los derechos colectivos de las comunidades para preservar y desarrollar sus creencias ancestrales, y en los artículos 71 a 74 consagra los derechos de la naturaleza. Nuestros mandatos confirman que proteger la biodiversidad amazónica es también proteger la identidad cultural de los pueblos que la habitan.
En definitiva, funciona como una biblioteca viviente. Todos los árboles, ríos y especies custodian la información sobre el estado actual de las comunidades. Preservar la Amazonía es, en efecto, preservar la memoria colectiva de nuestros pueblos y garantizar que se mantenga viva para las generaciones venideras.
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